Есть вещи, которые мы замечаем, но не понимаем. Люди собираются вместе, чтобы делать общее дело. Честные, искренние, каждый по-своему талантливый. Начинают работать — и через некоторое время всё рассыпается. Не потому, что цель плохая. Не потому, что люди плохие. А потому, что происходит что-то, чего они сами не видят и не осознают.

Это «что-то» — алгоритмика мышления. То, как работает наша психика, когда мы воспринимаем информацию, принимаем решения, действуем. И в этой алгоритмике есть один алгоритм, который мешает всем и каждому. Это алгоритм «Я-центризма». Он ставит в центр всего наше собственное «Я». Всё оценивается через призму: как это касается меня, что я с этого получу, кто прав — я или он. Этот алгоритм работает в бессознательных уровнях психики, автоматически, и человек его не замечает. Он искренне считает, что действует правильно, а на деле им управляет бессознательный механизм.

Пока человек один — этот алгоритм относительно безобиден. Но как только рядом оказываются другие люди с таким же алгоритмом — возникает конфликт. Не потому, что кто-то плохой. А потому, что сталкиваются именно «Я-центричные» алгоритмы. Алгоритмы другого типа взаимодействуют, а не сталкиваются. А «Я-центризм» при встрече с таким же «Я-центризмом» неизбежно порождает конфликт. Общество становится внутренне конфликтным. Вопрос только в том, как быстро и насколько остро это проявляется.

Важно понять, где именно это происходит, а где — нет. В добровольных объединениях, где люди собрались ради общей цели, ради общего понимания смысла, — устойчивая совместная деятельность при активном «Я-центризме» в принципе невозможна. Всё, что получается, — временная кооперация, которая неизбежно рассыпается. Чем глубже и слаженнее требуется совместная работа, тем быстрее и неизбежнее распад. В работе по найму, где люди работают за деньги, где есть договор, зарплата, обязанности, санкции, — деятельность не рассыпается так быстро и так полно. Потому что есть внешний каркас, который держит людей вместе. Но качество такой деятельности совсем не то. Это не соучастие, а формальное исполнение. Люди выполняют обязанности, но не вкладываются, не участвуют внутренне, не действуют слаженно изнутри. Каждый работает «от сих до сих».

Это и есть объективный показатель того, что алгоритмика «Я-центризма» активна в бессознательном большинства выше критического уровня. И это вынуждает разбираться с самой этой алгоритмикой.

Чтобы понять, как она работает, нужно понять, как устроено мышление вообще. Алгоритмика мышления включает в себя сознание — то, что мы осознаём прямо сейчас, бессознательные уровни психики — то, что работает на автопилоте, привычки, автоматизмы, реакции, установки, и фрагменты коллективной психики — то, что от общего психического поля группы есть в нашей личной психике.

Главное, что нужно понять: сознание человека едет на теле, управляемом бессознательными уровнями психики. Мы думаем, что управляем собой. На самом деле большую часть времени нами управляет бессознательное. Сознание — лишь пассажир, который иногда берёт руль. И если мы этого не осознаём, то можем реагировать автоматически, повторять старые конфликты, не понимая, почему опять всё пошло не так, и становимся заложниками не всегда осознаваемой информации.

Отсюда вытекает ещё одна особенность психики. Если бессознательные уровни решают какую-то задачу, то осознанный самоконтроль правильности решения в самом процессе решения невозможен. Пока вы в процессе — вы не можете себя контролировать. Вы в потоке, и этот поток управляет вами. Человек ведёт собрание, кто-то мешает, человек автоматически повышает голос. Потом, после собрания, думает: зачем я накричал, можно же было иначе. В процессе не мог. После — понял. Это не слабость, это особенность психики. Самоконтроль возможен только тогда, когда мы выходим из процесса — либо до начала, когда формируем намерения, либо после завершения этапа, когда осмысляем совершённое.

Но большинство несёт в себе наследие «Я-центричного» способа мышления. Даже когда человек сознательно выстраивает правильное видение, бессознательное соскальзывает на старое. И тогда результаты деятельности или их оценки оказываются не такими, как должно. Чтобы возвращаться к правильному, нужно увидеть, какое мерило управляет старым способом мышления и какое — правильным. Этим мерилом является нравственность. И она бывает разной. Есть добронравие — когда человек в основе своего поведения держит добро, и это становится его внутренним мерилом. Есть злонравие — когда в основе лежит зло, пусть даже человек этого не осознаёт. И есть безнравственность — когда никакого определённого мерила нет вообще, и поведение определяется случайными обстоятельствами. Именно поэтому важно смотреть, какое нравственное мерило управляло каждым в той или иной ситуации. И для этого нужно посмотреть на эмоциональную составляющую психики.

Обычно эмоции, нравственность и мышление рассматривают отдельно. Но на самом деле это единая система. Эмоции — не помеха, а часть работы психики. Нравственность — не абстракция, а то мерило, которое управляет потоками информации. Мышление — не только сознательное, но и бессознательное. Когда в коллективе возникает конфликт, нужно искать объективную причину, а не исключительно «виноватого». Смотреть на всю эту систему: какие эмоции возникли, какое нравственное мерило управляло каждым, какие бессознательные механизмы сработали.

Теперь о том, что со всем этим делать. Главный принцип прост: нужно настраивать работу бессознательного на правильную обработку информации и на правильное участие в общем деле. И делать это регулярно, в течение всей жизни. Тогда автопилот будет работать правильно, а в сложных ситуациях сам обратится к сознанию за помощью.

Практически это выглядит так. Сначала нужно признать, что мы не всегда действуем из общего дела, что в нас активен старый алгоритм. Это не вина, это данность, с которой надо работать. Затем нужно настраивать себя: перед началом совместной работы проверить мотив — я делаю это для себя или для общего дела, настроить себя на правильную работу. Затем настраивать коллектив: договориться о едином понимании цели и смысла, при необходимости возобновлять эту настройку, создавать целостную картину общего дела. Важно помнить, что большая часть работы идёт на бессознательном уровне. Значит, недостаточно просто поговорить — нужно периодически возвращаться к этой настройке. И периодически выходить из процесса, чтобы осмыслить: что мы делаем, почему, куда идём, и возвращаться к единому пониманию.

Перед началом собрания можно сделать короткую паузу, чтобы настроиться на общее дело. Каждый проверяет мотив: я пришёл решать общую задачу или отстаивать своё. Во время собрания важно помнить, что полностью контролировать себя невозможно, но можно заранее настроиться: я слушаю, а не спорю. После собрания — выйти из процесса, осмыслить, что получилось и что нет, вернуться к единому пониманию. И регулярно возобновлять настройку, поддерживать целостную картину, не давать хаосу взять верх.

Главное правило простое. Надо настраивать работу собственного мышления — и тогда коллектив перестанет рассыпаться. Совместная деятельность устойчива тогда, когда бессознательные уровни психики каждого участника настроены на правильное участие в общем деле и регулярно поддерживаются в этом состоянии.